YOGA CLASSICAL ETHICAL GUIDELINES

YAMAS: (BEHAVIOR RESTRAINTS.) - Ethical guidelines for the yogi pertaining to his/her relationship with others in society, the outer environment, or Nature. All the yamas apply to actions, words, and thoughts.

Ahimsa (Non-harming): Loving kindness to others, not blocking or obstructing the flow of Nature, compassion, mercy, gentleness.

Satya (Truthfulness): Being genuine and authentic to our inner nature, having integrity, honesty, being honorable, not lying, not concealing the truth, not downplaying or exaggerating.

Asteya (Non-stealing): Not taking what is not yours—money, goods, or credit. Not robbing people of their own experiences and freedom. Non-desire for another’s possessions, qualities, or status.

Brahmacharya (Sexual Restraint): Relating to another with unconditional love and integrity, without selfishness or manipulation. Practicing sexual moderation, restraining from sexual misconduct, and avoiding lustful behavior.

Aparigraha (Non-clinging): Non-grasping, non-receiving, non-possessiveness, voluntary simplicity, not accumulating things beyond what is necessary, non-attachment to possessions, greedlessness.

NIYAMAS: (INTERNAL-RESTRAINTS): Ethical guidelines for the yogi pertaining to his/her daily activities.

Observances of one’s own physical appearance, actions, words and thoughts.

Shauca (Purity): Cleanliness, orderliness, precision, clarity, balance. Internal and external purification.

Santosa (Contentment): Equanimity, peace, tranquility, acceptance of the way things are. Contentment.

Tapas (Heat): Burning desire for reunion with God expressed through self-discipline, purification, willpower, austerity, and patience.

Svadhyaya (Study of the Self): Self-inquiry, mindfulness, self-study, study of the scriptures, chanting and recitation of the scriptures. Searching for the Unknown (divinity) in the Known (physical world). Scriptural Study.

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YAMAS: (Dispositifs de retenue comportement.) - Les lignes directrices d'éthique pour la concernant yogi à ses relations avec les autres dans la société, l'environnement extérieur, ou la Nature. Tous les yamas s'appliquent aux actions, les paroles et pensées.

Ahimsa (la non-violence) bonté: pour les autres, ne pas bloquer ou obstruer l'écoulement de la nature, la compassion, la miséricorde, la douceur.

Satya (Vérité): Être véritable et authentique à notre nature intérieure, avoir l'intégrité, l'honnêteté, être honnête, ne pas mentir, ne pas cacher la vérité, pas minimiser ou exagérer.

Asteya (non-vol): ne pas prendre ce n'est pas le vôtre d'argent, de biens ou de crédit. Pas voler les gens de leurs propres expériences et de liberté. Non-désir d'un autre de biens, les qualités, ou de statut.

Brahmacharya (sexuelle contrainte): relatif à un autre avec l'amour inconditionnel et l'intégrité, sans égoïsme ou de manipulation. Pratiquer la modération sexuelle, de retenue de l'inconduite sexuelle, et d'éviter les comportements lubriques.

Aparigraha (non-attachement): Non-saisir, non-recevoir, non-possession, la simplicité volontaire, ne cumulent pas les choses au-delà de ce qui est nécessaire, non-attachement aux biens, greedlessness.

NIYAMAS: (INTERNE APPUIS): lignes directrices d'éthique pour la yogi se rapportant à ses activités quotidiennes.

Observances de son apparence physique, d'agir, paroles et pensées.

Shauca (Pureté): propreté, l'ordre, la précision, la clarté, l'équilibre. Intérieur et de la purification extérieure.

Santosa (Satisfaction): la sérénité, la paix, la tranquillité, l'acceptation de la façon dont les choses sont. Contentement.

Tapas (Heat): le désir ardent de la réunion avec Dieu exprimée par l'auto-discipline, de purification, de volonté, de rigueur et de patience.

Svadhyaya (étude de soi): auto-enquête, l'attention, d'auto-apprentissage, l'étude des Ecritures, le chant et la récitation des écritures. La recherche de l'inconnu (divinité) dans l'usage (monde physique). Étude Spirituel.

Kriya Yoga

Purification - Kriya Yoga is the real "fire rite" often extolled in the Gita. Yogi casts its human yearnings in a monotheistic bonfire dedicated to the incomparable God. In this authentic fire ceremony, all past and present desires are fuel consumed by divine love. The Supreme Flame gets burnt in the ultimate human folly and the man is free of slag. With its metaphorical bones stripped of all flesh and your sexy karmic skeleton bleached by the antiseptic suns of wisdom, no offense to the man and his Creator, he is finally clean. - Paramahansa Yogananda

Purification - Le Kriya Yoga est le vrai "rite de feu" souvent vanté dans la Gita. Yogi projette son désir de l'homme dans un feu de joie monothéistes dédié à l'incomparable Dieu. Dans cette cérémonie du feu foi, tous les désirs passés et présents sont le carburant consommé par l'amour divin. La Flamme suprême se brûle dans la dernière folie de l'homme et l'homme est libre de scories. Avec ses os métaphorique dépouillé de toute chair et de votre squelette sexy karmic blanchie par le soleil antiseptique de la sagesse, aucune infraction à l'homme et son Créateur, il est enfin propre. - Paramahansa Yogananda

Purificação - Kriya Yoga é o verdadeiro "rito de fogo", muitas vezes enaltecido no Gita. O iogue arroja seus anseios humanos numa fogueira monoteísta consagrada ao Deus incomparável. Nesta autêntica cerimônia do fogo, todos os desejos passados e presentes são o combustível consumido pelo amor divino. A Chama Suprema recebe em holocausto a derradeira loucura humana e o homem se vê livre de escórias. Com seus ossos metafóricos despojados de toda carne sensual e seu esqueleto cármico branqueado pelos sóis antissépticos da sabedoria, sem ofensas ao homem e ao Criador, ele se encontra finalmente limpo. - Paramahansa Yogananda, "Autobiografia de Um Iogue"

SIRSASANA

Sirsasana is considered as king of all the asanas as it supplies pure blood to brain which is connected to our whole body function and acts as regulator. Thus in short sirsasana controls and relulates all body function, as it increases blood supply to scalp and brain, this yoga has been proven to be very much effective in preventing loss of hair and immature greying of hair. Though there are numerous other benefits which will be narrated below.

How to perform sirsasana - First of all sirsasana should not be performed in an open or bare floor, a cushion should be made using any yoga clothings which should be fresh and clean. Now interlocking the fingers of both hand , rest upto elbow on the ground keeping the cushion in between the hands. Now the front portion of the head and knees, controlling your body weight on neck and elbow, start lifting your legs from the ground level, while bending one knee lift it straight, similarly lift the second leg and bend upto knees in air and try to balance.

Now one by one gradually lift the legs in air and make them straight, join both the legs together and to avoid falling backward, bend your legs slightly forward. Now close your eyes and breath normally. While coming back to normal position, same steps should be done in reverse order.

After coming back to normal position stand straight for a while or perform shavasana to normalize the blood circulation.

Duration and timing of sirsasana - At initial stage sirsasana yoga exercise should be performed for 15 seconds. After gaining expertise it can be extended to as much as 30 minutes. Performing for longer duration needs supervision of a trained yoga teacher or at yoga training center.

Benefits of Sirsasana - As mentioned above Sirsasana is considered as king of all the yoga exercise or asanas as it provides pure blood to brain which is the controlling authority of whole body. Hence it prevents diseases of eye, ear and nose. Pineal gland and pitutary glands are activated due to this Sirsasana also helps in increasing memory. It provides sharpness and increases concentration of mind.

Sirsasana is also helpful in ailments like inflammation of intestine called colitis, hernia, hydrocoele and even varicose veins.

Sirsasana is very much effective in constipation and liver disorders as it activates digestive system. Sirsasana activates thyroid glands thus prevents hypothyroidism and helps in curbing obesity and menstral irregularities in women.

In men sirsasana cures certain ailments like male impotence, infertility due to azoospermia and also helps in maintaining celibacy.

Beauty conscious person should always perform this yoga exercise as sirsasana increases the glow and vitality of the face and skin and also prevents hair fall and premature greying of hair.

Precautions taken for Sirsasana - First of all sirsasana should not be done in a vague manner and it will be better to perform under a good yoga teacher having yoga teaching certification.

Any person having pain in ears or any discharge should not perform sirsasana. Person suffering from any heart disease, high blood pressure, unduly redness of eyes or cold and cough should not perform sirsana until they are completely normalized.

Sirasasana should be performed ideally in the early morning and in normal body temperature, so person suffering from any type of fever should avoid sirsasana.

Thus sirsasana on a whole is a yoga exercise which not only prevents hair fall and premature greying but also effective in various ailments.

Sirsasana - Gardez la tête calme et immobile, levez les épaules, levez les côtes, levez le sternum, levez l’arrière des biceps, ramenez la poitrine vers l’avant et le bassin vers l’arrière.

Il faut sentir le mouvement de la peau dans les aisselles, à la taille et dans la face interne des jambes plus que le mouvement des muscles.

Mesurez la longueur de votre buste et la hauteur de votre colonne vertébrale avant de monter dans la posture et ne les perdez plus. Ramenez la colonne vertébrale vers l’avant pour lever les jambes.

La montée - Rappelez-vous toujours que c’est la colonne vertébrale qui lève les jambes et que le mouvement des omoplates est plus important que celui des jambes.

Pour monter dans la posture, ramenez la partie supérieure du coccyx vers l’avant et sa partie inférieure vers l’arrière, rapprochez les sacro-iliaques des fesses sans perturber l’étirement de vos jambes, levez la peau des fessiers et levez vos jambes à partir de la cavité articulaire des hanches.

Dès que vous êtes engagé dans la montée, rendez la partie dorsale des côtes inférieures concave. La saisie des genoux doit être plus profonde que le reste des jambes.

En levant ainsi les jambes, ramenez d’abord l’arrière de la tête vers le devant de la couronne et au fur et à mesure que vous vous rapprochez de la phase finale de la posture, vers le centre de la couronne (mouvement bio-mécanique).

Maintenir l’équilibre - Maintenez l’équilibre de la posture avec la face interne des bras. Ouvrez la face interne des bras. Levez tout droit la face interne de la partie supérieure des bras et élargissez leur face externe (action bio-mécanique). Faites en sorte que la face interne des bras soit plus forte que la face externe des bras.

La tête et les bras - Ne durcissez pas vos doigts. Ils doivent être fermes dans leur racine et passifs dans l’ensemble. Ils ne doivent être utilisés que s’il y a peur de perdre l’équilibre. La longueur des doigts ne doit pas changer tout au long de la posture. Si les doigts deviennent épais, cela signifie que la posture est obtenue à partir des mains et des coudes.

Etirez les bords extérieurs de vos poignets, tout en gardant les poignets passifs. L’énergie des doigts et des poignets doit descendre pour que celle de la colonne vertébrale monte.

L’arrière de la tête perpendiculaire au sol. Ne secouez pas la tête quand vous ajustez la pose ; le cerveau ne doit aller ni vers le haut, ni vers le bas, ni vers l’avant, ni vers l’arrière, afin que l’intelligence reste ferme et cesse d’osciller. Quand vous sentez le calme et une sensation de tranquillité dans le cerveau, la posture est correcte. Sinon, elle est incorrecte.

Ne fermez jamais vos yeux, ne les rendez pas globuleux non plus, détendez-les, gardez-les ouverts et passifs, les paupières supérieures détendues. Ils doivent voir l’arrière du corps et ajuster l’alignement du corps de l’arrière de la tête jusqu’aux talons.

Si le bout du nez sort, vous êtes sur le devant de la tête ; s’il se dirige vers les lèvres, vous êtes trop sur l’arrière de la tête. Le bout du nez doit être près des lèvres et aligné avec le septum ; le haut et le bas de l’arête du nez alignés entre eux et perpendiculaires au sol. Ceci crée un état de détente profonde dans les yeux. Si vous sentez le poids dans l’arête, la pose est agressive et si l’arête se projette vers l’avant, les yeux et les oreilles deviennent tendus.

Gardez les oreilles, la gorge et la racine de la langue passive.

La nuque de Sirsasana doit être concave et douce, et doit avoir la même longueur qu’en Tadasana. Etirez les deux bords de votre nuque également. Montez de plus en plus vos épaules pour créer l’espace entre chaque oreille et la nuque. Descendez les poignets pour ramener la base de la nuque vers l’avant et vers le haut, et ensuite, sans perturber la tête, rendez les cervicales concaves. Ouvrez la poitrine pour rendre la nuque encore plus douce.

Le bras droit doit défier le bras gauche et le bras gauche doit défier le bras droit.

Levez les épaules internes.

Le buste et le bassin - Ouvrez les clavicules. Rentrez les omoplates. Le haut des omoplates doit venir vers l’avant et le bas vers l’arrière. Ecartez les omoplates en les élargissant horizontalement, ensuite, en ramenant les côtes mobiles légèrement vers l’avant, ramenez le centre de la partie supérieure de chaque omoplate vers le sternum.

La face extérieure des côtes ne doit pas être sur-étirée, sinon le yoga devient physique. Ouvrez la face intérieure des côtes, faites entrer les côtes dorsales en contact avec les côtes frontales et créez le maximum d’extension à l’intérieur du corps à partir des côtes jusqu’aux talons.

Le diaphragme reste souple et va vers les abdominaux ; il faut le sentir en contact avec la face dorsale de la colonne vertébrale.

Le devant et l’arrière du buste doivent monter harmonieusement. Le buste doit s’ouvrir comme en Tadasana.

La couronne inférieure du buste (l’espace entre l’anus et le périnée) doit se trouver exactement alignée avec la ligne médiane interne des jambes.

Levez la colonne lombaire en ramenant ses parties inférieure et supérieure vers l’arrière pour qu’elles deviennent perpendiculaires. Etirez les deux hanches et rapprochez-les du nombril. Observez la détente naturelle du nombril qui s’ensuit et laissez-le rentrer.

L’arrière du corps dans Sirsasana doit être plus long que le devant. Le point de départ de ce principe est l’étirement vertical et latéral du dos. Gardez la peau de la colonne vertébrale passive. Etirez la colonne vertébrale verticalement et horizontalement. Créez un défi entre l’étirement de l’intérieur et l’étirement de l’extérieur de la colonne vertébrale, entre l’étirement du devant et l’étirement de l’arrière de la colonne vertébrale.

Une grande erreur dans la pratique de Sirsasana est de mesurer le corps soit du devant soit de l’arrière, ce qui crée bien d’autres erreurs. Mesurez le corps des deux côtés. Des deux côtés de l’aisselle de poitrine jusqu’à la taille, ouvrez le buste horizontalement et ensuite à partir de l’intérieur des bras levez le corps tout entier de sorte que les bords de la taille et les bords des hanches restent perpendiculaires au sol.

Le bassin et le pubis perpendiculaires au sol. Les parties supérieures et inférieures du bassin parallèles.

Ramenez la hanche à l’intérieur de la hanche. Levez les hanches externes comme dans les postures debout.

Rentrez le coccyx et levez le bas du coccyx verticalement pour le rapprocher au maximum de l’anus. Ensuite, avec la face interne de vos jambes, levez l’intérieur et le devant du coccyx. Les aines internes perpendiculaires. Levez les jambes à partir des aines. Ne laissez pas vos aines s’affaisser (spécialement les femmes ayant des désordres génitaux).

Jambes et pieds - Rentrez le haut du devant des cuisses dans la chair et tournez-les vers l’intérieur. Si vous ne les tournez pas vers l’intérieur, les trapèzes ne peuvent pas devenir fins. Soyez très forts dans vos cuisses. D’abord ouvrez-les horizontalement, et ensuite levez-les de sorte que, des quadriceps aux aines, les jambes deviennent perpendiculaires. Ensuite, tournez les quadriceps à partir des genoux vers l’intérieur des aines ; ceci fixe la perpendicularité des jambes. Absorbez l’énergie des cuisses dans le nombril et l’énergie du nombril dans les cuisses.

Verrouillez les angles internes des genoux. Les genoux doivent s’étirer également, harmonieusement. Le haut et le bas des genoux doivent rester parallèles. Levez vos épaules et à partir de vos épaules levées, poussez le haut des genoux vers le bas des genoux. Si les genoux ne sont pas étirés, le poids du corps tombe dans la nuque. Divisez l’arrière de votre genou à partir de son centre en deux parties, interne et externe et levez ces deux parties harmonieusement. Le bord externe de l’arrière du genou est plus facile à étirer que le bord interne : étirez le bord interne plus que le bord externe vers les talons. _Aux genoux mous dans Sirsasana correspond un cerveau mou.

Tirez le tibia dans la cuisse et levez les hanches. Levez les mollets à partir de leur bord intérieur jusqu’aux tranchants des pieds.

Les jambes doivent maintenir le travail de Tadasana. Etirez vos jambes à partir du pubis et créez une seule action de la hanche aux arcs de pieds. Etirez l’intérieur de vos jambes à partir de l’intérieur de l’aine, tout en gardant la peau et la chair de la face interne des jambes en contact. L’arrière de la jambe et le devant de la jambe doivent s’étirer parallèlement. Etirez l’arrière des jambes plus que le devant des jambes : rentrez les os des fessiers à l’intérieur du corps et allongez l’arrière des jambes des fessiers vers l’arrière des genoux. Etirez les os des jambes jusqu’aux arcs de pied de sorte que tout l’os de la jambe vienne en contact avec l’arc de pied. Etirez la peau de l’arrière des jambes jusqu’aux talons. Pour placer vos jambes en avant ou en arrière, faites-le avec le mouvement de la colonne vertébrale.

Levez aussi bien les talons que la couronne et la plante des pieds. Etirez l’os du talon vers le plafond. Montez les chevilles externes. Gardez les chevilles fermes, elles ne doivent pas osciller. Elargissez les talons, surtout leur bord intérieur, pour mieux allonger la face intérieure des jambes. Ne montez pas les talons à partir des talons ; la montée de talon se fait par la montée des cuisses.

Garder les pieds plats ou pointer les orteils vers le sol sont les signes d’un complexe de peur. Ramenez l’énergie des genoux à l’arc de pied pour le rendre très fort ; ceci crée l’assurance dans les pieds. Etirez les orteils à partir du muscle des mollets. Ne les pointez pas. Créez la résistance dans l’arc du pied pour monter les orteils. Les ongles des orteils et les talons s’étirent avec la même force vers le plafond. Le deuxième petit orteil tourne vers les gros orteil et le gros orteil, tout en maintenant sa forme de demi-lune, tourne vers l’intérieur et pointe vers le haut.

Alignement - Alignez l’arrière des talons avec l’arrière de la tête.

Alignez le bout du nez, le nombril et les aines.

Regardez vos coudes et vos aisselles pour voir si vous les voyez également des deux côtés ; si vous voyez plus d’un côté que de l’autre, votre tête est tournée de ce côté-là.

Gardez les ischio-jambiers et les quadriceps parallèles entre eux.

Si les jambes vont vers l’arrière, vous sentez la perturbation dans le cerveau. Dans ce cas, le poids du corps tombe vers l’arrière de la tête et vous devez ramener les talons vers l’avant. Si les jambes vont vers l’avant, le poids du corps se fait sentir plutôt à l’avant de la tête. Dans les deux cas, vous devez étirer la colonne vertébrale tout droit de la racine de la gorge jusqu’à l’anus avant de mesurer et d’ajuster vos jambes.

Si vous sentez le poids sur le tibia c’est que le poids est trop sur le devant de la tête.

Si vous étirez les mollets, le poids ne peut pas aller vers l’arrière.

La descente - Descendez toujours sur l’expiration.

La descente doit être longue et lente : 40 secondes environ.

Ne contractez pas la gorge.

Ne perdez pas la pression que vous avez créée dans le centre de vos avant-bras.

En descendant : soyez très fort dans vos épaules, gardez le haut du dos concave, ouvrez le sternum et levez-le vers la base de la cage thoracique, tirez la colonne vertébrale à partir des côtes frontales vers le haut, ramenez les hanches vers l’arrière (seules les fesses viennent vers l’avant), ne raccourcissez plus la colonne vertébrale, étirez légèrement la face dorsale de la colonne vertébrale vers le coccyx, ramenez le coccyx légèrement vers l’arrière, roulez les aines internes toujours plus vers l’arrière. Du genou à l’aine, absorbez l’énergie des jambes dans le corps et descendez en allongeant au maximum l’arrière des jambes et en résistant avec le haut des devants des cuisses.

Vous ne devez sentir aucune pression dans le front en descendant ; ceci peut entrainer des céphalées.

The Yoga of The Gita

Perfect love casts out fear. But you still retain a shadow of exile. This will make perfection even more perfect.

L'amour parfait bannit la crainte. Mais vous conservez toujours une ombre de l'exil. Cela rendra la perfection encore plus parfaite.

I may say that the way of the Gita is itself a part of the Yoga here and those who have followed it, to begin with or as a first stage, have a stronger basis than others for this Yoga.

It is not a fact that Gita gives the whole base of Sri Aurobindo's message; for the gita seems to admit the cessation of birth in the world as the ultimate aim or at least the ultimate culmination of Yoga; it does not bring forward the idea of spiritual evolution or the idea of the higher planes and the supramental Truth-Consciousness and the bringing down of that consciousness as the means of the complete transformation of earthly life.

The idea of the supermind, the Truth-Consciousness is there in the Rig Veda according to Sri Aurobindo's interpretation and in one or two passages of the Upanishads, but in the Upanishads it is there only in seed in the conception of the being of knowledge, vijñãnamaya purusa, exceeding the mental, vital and physical being; in the Rig Veda the idea is there but in principle only, it is not developed and even the principle of it has disappeared from the Hindu tradition.

The world is a field of manifestation in which there is a progressive evolution of the soul and the nature in Matter and from Matter through Life and Mind to what is beyond Mind till it reaches the complete revelation of Sachchidananda in life. It is this that is the basis of the Yoga and gives a new sense to life.

Our Yoga is not identical with the Yoga of the Gita although it contains all that is essential in the Gita's Yoga. In our Yoga we begin with the idea, teh will, teh aspiration of the complete surrender; but at the same time we have to reject the lower nature, deliver our consciousness from it, deliver the self involved in the lower nature by the self rising to freedom in the higher nature. If we do not do this double movement, we are in danger of making a tamasic and therefore unreal surrender, making no effort, no tapas and therefore no progress; or else we may make a rajasic surrender not to the Divine which masks our rajasic ego or something still worse.

Sri Aurobindo

Yoga Sutras of Patanjali

The Yoga Sutras of Patanjali is a Hindu scripture and foundational text of Yoga. It forms part of the corpus of Sutra literature dating to India's Mauryan period.
In Hindu philosophy, Yoga (also Raja Yoga to distinguish it from later schools) is the name of one of the six orthodox philosophical schools. Though brief, the Yoga Sutras are an enormously influential work on yoga philosophy and practice, held by principal proponents of yoga such as B.K.S. Iyengar as being of principal importance: Patañjali fills each sutra with his experiential intelligence, stretching it like a thread (sūtra), and weaving it into a garland of pearls of wisdom to flavour and savour by those who love and live in yoga...

Compilation and dating - Radhakrishnan and Moore attribute the text to Patanjali, dating it as 2nd century BCE. Scholars such as S.N. Dasgupta, claim this is the same Patanjali who authored the Mahabhasya, a treatise on Sanskrit grammar.
Indologist Axel Michaels disagrees that the work was written by Patanjali, characterizing it instead as a collection of fragments and traditions of texts stemming from the second or third century. Gavin Flood cites a wider period of uncertainty for the composition, between 100 BCE and 500 CE.

Philosophical roots and influences - The Sutras are built on a foundation of Samkhya philosophy and also exhibit the influence of Upanishadic, Buddhist and Jain thought. Karel Werner writes that "Patanjali's system is unthinkable without Buddhism. As far as its terminology goes there is much in the Yoga Sutras that reminds us of Buddhist formulations from the Pāli Canon and even more so from the Sarvāstivāda Abhidharma and from Sautrāntika." Robert Thurman writes that Patanjali was influenced by the success of the Buddhist monastic system to formulate his own matrix for the version of thought he considered orthodox. The five yamas or the constraints of the Yoga Sutras of Patanjali bear an uncanny resemblance to the five major vows of Jainism, indicating influence of Jainism. This mutual influence between the Yoga philosophy and Jainism is admitted by the author Vivian Worthington who writes: "Yoga fully acknowledges its debt to Jainism, and Jainism reciprocates by making the practice of yoga part and parcel of life." Christopher Chappel also notes that three teachings closely associated with Jainism appear in Yoga: the doctrine of karma described as colourful in both traditions; the telos of isolation (kevala in Jainism and Kaivalyam in Yoga); and the practice of non-violence (ahimsa). He also notes that the entire list of five yamas (II:30) is identical with the ethical precepts (Mahavratas) taught by Mahavira.
In the Yoga Sutras, Patanjali prescribes adherence to eight "limbs" or steps (the sum of which constitute "Ashtanga Yoga", the title of the second chapter) to quiet one's mind and achieve kaivalya. The Yoga Sutras form the theoretical and philosophical basis of Raja Yoga, and are considered to be the most organized and complete definition of that discipline. The division into the Eight Limbs (Sanskrit Ashtanga) of Yoga is reminiscent of Buddha's Noble Eightfold Path; inclusion of Brahmaviharas (Yoga Sutra 1:33) also shows Buddhism's influence on parts of the Sutras.
The samadhi techniques are identical to the jhanas found in the Pali Canon. In Vyasa's commentary to the Yogasutras, (Yogabhashya) and Vacaspati Misra's subcommentary it is openly admitted that the samadhi techniques are directly borrowed from the Buddhists (Jhana) with just the inclusion of the mystical and divine interpretations of mental absorption.
The Sutras not only provide yoga with a thorough and consistent philosophical basis, they also clarify many important esoteric concepts which are common to all traditions of Indian thought, such as karma.


YOGA-SÛTRA

Les Yoga Sūtra ou Yogasūtra de Patañjali, abrégé Y.S., est un recueil de 195 aphorismes (sūtra), phrases brèves, laconiques, destinées à être facilement mémorisées et appartenant à la philosophie indienne āstika. Ce texte est la base du système philosophique appelé Yoga ou Sāṃkhya Yoga en raison de sa connection intime avec le darśana appelé Sāṃkhya.
Cette œuvre, probablement rédigée ou compilée entre -200 et +500 (on retient souvent le IIe s. av. J.-C., sans certitude), est le texte qui a codifié ou systématisé le Yoga et sur lequel s'appuie le Rāja Yoga (yoga royal). Son influence sur la philosophie et sur la pratique du yoga est aussi forte aujourd'hui que lorsqu'elle a été écrite.
Les 195 sūtra sont répartis en 4 chapitres (pāda) : Samādhi pāda, Sādhana pāda, Vibhāti pāda, Kaivalya pāda.

SANSKRIT

Sanskrit language (संस्कृतभाषा saṃskṛtabhāṣā), for short Sanskrit (संस्कृतम् saṃskṛtam), is a historical Indo-Aryan language, a classical language of the Indian subcontinent and the primary liturgical language of Hinduism and Buddhism. Today, it is listed as one of the 22 scheduled languages of India and is an official language of the state of Uttarakhand.

Classical Sanskrit is the standard register as laid out in the grammar of Pāṇini, around the 4th century BCE. Its position in the cultures of South and Southeast Asia is akin to that of Latin and Greek in Europe and it has significantly influenced most modern languages of the Indian subcontinent, particularly in India and Nepal.

The pre-Classical form of Sanskrit is known as Vedic Sanskrit, with the language of the Rigveda being the oldest and most archaic stage preserved, its oldest core dating back to as early as 1500 BCE. This qualifies Rigvedic Sanskrit as one of the oldest attestations of any Indo-Iranian language, and one of the earliest attested members of the Indo-European language family, the family which includes English and most European languages.

The corpus of Sanskrit literature encompasses a rich tradition of poetry and drama as well as scientific, technical, philosophical and Hindu religious texts. Sanskrit continues to be widely used as a ceremonial language in Hindu religious rituals in the forms of hymns and mantras. Spoken Sanskrit is still in use in a few traditional institutions in India, and there are many attempts at revival.

  

Etymology - The Sanskrit verbal adjective saṃskṛta- may be translated as "put together, well or completely formed, refined, highly elaborated".[7] It is derived from the root saṃ(s)kar- "to put together, compose, arrange, prepare",[8] where saṃ- "together" (as English same) and (s)kar- "do, make". The language referred to as saṃskṛtabhāṣā "the cultured language" has by definition always been a "sacred" and "sophisticated" language, used for religious and learned discourse in ancient India, and contrasted with the languages spoken by the people, prākṛta- "natural, artless, normal, ordinary". It is also called dēva-bhāṣā meaning the "divine language" or the "language of devas or demigods".

History - Sanskrit is a member of the Indo-Iranian sub-family of the Indo-European family of languages. Its closest ancient relatives are the Iranian languages Old Persian and Avestan.[9] Within the wider Indo-European language family, Sanskrit shares characteristic sound changes with the Satem languages (particularly the Slavic and Baltic languages), and also with Greek.

In order to explain the common features shared by Sanskrit and other Indo-European languages, many scholars have proposed migration hypotheses asserting that the original speakers of what became Sanskrit arrived in what is now India and Pakistan from the north-west some time during the early second millennium BCE. Evidence for such a theory includes the close relationship of the Indo-Iranian tongues with the Baltic and Slavic languages, vocabulary exchange with the non-Indo-European Finno-Ugric languages, and the nature of the attested Indo-European words for flora and fauna.

The earliest attested Sanskrit texts are Hindu texts of the Rigveda, which date to the mid-to-late second millennium BCE. No written records from such an early period survive. However, scholars are confident that the oral transmission of the texts is reliable: they were ceremonial literature whose correct pronunciation was considered crucial to its religious efficacy.

From the Rigveda until the time of Pāṇini (fl. 4th century BCE) the development of the Sanskrit language may be observed in other Hindu texts: the Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda, Brahmanas, and Upanishads. During this time, the prestige of the language, its use for sacred purposes, and the importance attached to its correct enunciation all served as powerful conservative forces resisting the normal processes of linguistic change

The oldest surviving Sanskrit grammar is Pāṇini's Aṣṭādhyāyī ("Eight-Chapter Grammar"). It is essentially a prescriptive grammar, i.e., an authority that defines (rather than describes) correct Sanskrit, although it contains descriptive parts, mostly to account for some Vedic forms the use of which had become rare in Pāṇini's time.

The term "Sanskrit" was not thought of as a specific language set apart from other languages, but rather as a particularly refined or perfected manner of speaking. Knowledge of Sanskrit was a marker of social class and educational attainment in ancient India and the language was taught mainly to members of the higher castes, through close analysis of Sanskrit grammarians such as Pāṇini. Sanskrit, as the learned language of Ancient India, thus existed alongside the Prakrits (vernaculars), which evolved into the Middle Indic dialects, and eventually into the contemporary modern Indo-Aryan languages.

Le sanskrit ou sanscrit (nom local : संस्कृतम् saṃskr̥tam) est une langue indo-européenne, de la famille indo-iranienne, autrefois parlée dans le sous-continent indien. Certains mots sont encore utilisés par certaines familles de brahmanes et particulièrement dans les écoles philosophiques indiennes orthodoxes (āstika) et hétérodoxes (nāstika).

Il faut considérer le sanskrit, non comme la langue d'un peuple, mais comme une langue de culture qui a toujours été l'apanage d'une élite sociale, du moins depuis l'Antiquité. C'est notamment celle des textes religieux hindous et, à ce titre, elle continue d'être utilisée, à la manière du latin aux siècles passés en Occident, comme langue culturelle, et véhiculaire (un recensement de 1981 indique qu'il y aurait encore environ 6 100 locuteurs ; en 1961, à peu près 194 400 personnes disaient l'utiliser comme langue secondaire). C'est d'ailleurs l'une des langues officielles de l'Inde. La grammaire du sanskrit est celle d'une langue hautement flexionnelle et très archaïsante, dont l'étude est fondamentale dans le cadre de la linguistique comparée.

Histoire - Le sanskrit appartient à la famille indo-européenne de langues, dans la branche indo-iranienne, dans la sous-branche indo-aryenne. Le sanskrit a profondément influencé les langues du nord de l'Inde, comme le hindi, l'ourdou, le bengali, le marathi, le cachemirien, le punjabi, le népalais, voire le romani (tsigane).

Son nom, saṃskr̥tam, qui signifie « parachevé » , est assez récent ; la langue a pendant des siècles été simplement désignée par वाच् (vāc) ou शब्द (śabda), « la parole, la langue », le sanskrit étant senti comme la seule langue possible ; quelques désignations métaphoriques, comme गीर्वांअभाषा (gīrvāṇabhāṣā), « langue des dieux », marquent bien son caractère éminemment religieux.

Le premier sens de sanskrit est celui d'« indo-aryen ancien », langue mère qui a donné naissance à une multitude de dialectes et est parallèle à la langue sœur de l'iranien ancien (sous-branche attestée par deux langues, l'avestique et le vieux-perse), dont elle se sépare à peine. L'étude de plusieurs langues indiennes ou indo-aryennes moyennes conduit cependant à se demander si, parallèlement au sanskrit, au moins une autre langue indo-aryenne ancienne n'a pas pu coexister en Inde du Nord, dans l'Antiquité, léguant notamment à l'hindi moderne un vocabulaire et des variantes phonétiques héritées du tronc commun mais non attestés en sanskrit, à moins qu'il ne s'agisse que de niveaux de langues (par exemple propres à la caste des commerçants).

D'après des documents retrouvés en pays hittite et rédigés dans cette autre langue indo-européenne, comprenant quelques mots indo-aryens, noms communs (sur l'équitation) et noms propres (théonymes), il est possible de déterminer qu'une forme d'indo-aryen était parlée au XIVe siècle av. J.-C. en Asie occidentale. Toutefois, sur les attestations indianisantes d'Asie Mineure à l'Âge du Bronze, plusieurs linguistes considèrent qu'il ne s'agit pas à proprement parler de "vieil indien" ou d'indo-aryen, mais d'une forme d'indo-iranien de niveau culturel ou religieux proche du pré-védique. Autrement dit, l'émergence du vieil-indien aurait été favorisée dans un groupe socio-culturel parlant l'indo-iranien commun, groupe formé de négociants, mercenaires cavaliers (les Mariyanu), orfèvres (en lapis-lazuli), non seulement immergés en Mésopotamie, mais aussi en Égypte et en Asie Mineure, où ils auraient été associés aux marchands assyriens comme aux groupes des Hourrites descendus des régions subcaucasiennes vers la Syrie et la Cilicie (empire du Mitanni en Syrie du Nord, Kizzuwatna des Louvites de Cilicie).

La plus vieille forme de sanskrit attestée de manière plus tangible est nommée védique : c'est la langue dans laquelle sont rédigés les Vedas. Il n'y a qu'un Véda (connaissance) sous la forme de quatre volumes : dont le Rig-Veda ou « Veda des hymnes (rig-) », le plus ancien ensemble de textes de l'hindouisme. Il est cependant extrêmement difficile de dater le Rig-Veda lui-même, et donc les débuts de l'histoire réelle de la langue védique : les textes sacrés, en effet, étaient avant tout récités et appris par cœur (ils le sont d'ailleurs encore). Les linguistes s'accordent à discerner maintenant plusieurs strates historiques dans le védique (au moins deux ou trois), d'après la grammaire, les théonymes et le style. Les neuf premiers livres du Rig-Véda contiendraient en particulier ce qu'il est convenu d'appeler le "védique ancien". Cette langue archaïque et peu normée est l'une des plus proches de l'indo-européen commun, langues "anatoliennes" mises à part (hittite, louvite notamment), et elle s'avère précieuse pour la linguistique comparée tant le volume de ses textes, l'ampleur de sa grammaire et la richesse de son vocabulaire prêtent à des analyses.

Les écritures du sanskrit - Longtemps de tradition purement orale, ou peut-être progressivement à l'aide de symboles logographiques ou idéographiques, voire de signes syllabiques (via l'acrophonie) liés aux cultes , la religion hindouiste n'a pas eu besoin de fixer ses textes. C'est tardivement que l'emploi de la brāhmī, d'abord (semi-syllabaire utilisé pour les édits d'Ashoka), puis de la multitude d'écritures qui en dérivent, est généralisé, pour les textes profanes, puis sacrés. Chaque région de l'Inde utilise l'écriture qui lui sert pour noter sa propre langue afin d'écrire les textes sanskrits ; le sanskrit n'a ainsi pas d'écriture attitrée et, surtout, peut être noté par différents semi-syllabaires qui doivent donc être capables de représenter certains phonèmes dont ils n'ont pas l'usage autrement. L'on peut donner un exemple de cette souplesse d'emploi des écritures indiennes avec une même phrase sanskrite notée dans plusieurs graphies :

Que Śiva bénisse les amateurs de la langue des dieux. (Kālidāsa)

Au début du VIIe siècle, à l'époque de la dynastie chinoise des Tang, lorsque le grand chercheur bouddhiste chinois Xuanzang étudia le dharma bouddhique en Inde et d'y ramena en Chine des centaines de soutras et commentaires, l'écriture utilisée en Inde et celle des textes bouddhiques était une écriture appelée le Siddham, Xītán 悉昙 en chinois.
Enfin, le Xe congrès des Orientalistes fixa, en 1894 à Genève, une transcription latine qui, de nos jours, est la seule utilisée dans les ouvrages didactiques occidentaux. C'est cette même transcription, qui, quelque peu augmentée, permet aussi de transcrire toutes les autres langues indiennes, qu'elles soient ou non indo-aryennes, au moyen des mêmes symboles. Cette transcription est décrite en détail dans l'article consacré à la transcription traditionnelle des langues de l'Inde.
L'étude de l'écriture de la civilisation de l'Indus, basée sur des sceaux et des empreintes de sceaux "harappéens" datés du troisième millénaire avant J.-C., conduit certains chercheurs, notamment indiens, à suggérer qu'elle exprimait aussi, non pas une langue dravidienne (opinion la plus répandue), mais bien, au moins sur certains documents dénotant des rites pré-hindous assez explicites, une langue indo-iranienne voire indo-aryenne.
Plus récemment, un linguiste a proposé également, sur la base des fréquences de caractères et de l'épigraphie comparée, de discerner dans le crétois minoen noté en linéaire A (écriture syllabique de la première moitié et du milieu du IIe millénaire av. JC en Crète) une langue de la famille indo-iranienne, dont le niveau religieux de langue (appliqué aux tables à libation de pierre) s'apparente étroitement au sanskrit védique ancien (voir références et liens, infra). Des théonymes comme Indra, Asura, y auraient leurs équivalents (I(n)tar, Asirai) qui ne sont pas sans rappeler des divinités du Mitanni et celles de l'Iran pré-islamique.

La littérature sanskrite étant une des plus riches du monde, tout à la fois par son extension dans le temps et par la variété des sujets dont elle traite, elle a fasciné de nombreuses personnes en dehors de l'Inde. En France, le plus important contributeur à la connaissance de la culture d'expression sanskrite est l'indianiste Louis Renou (1896-1966).
Un important ouvrage de référence en français, très utile pour la connaissance de cette culture, est L'Inde Classique, Manuel des études indiennes (2 vol.), qu'il a dirigé avec son collègue Jean Filliozat (1906-1982).

SWASTIKA

The swastika (from Sanskrit svástika स्वस्तिक) is an equilateral cross with its arms bent at right angles, in either right-facing (卐) form or its mirrored left-facing (卍) form. Archaeological evidence of swastika-shaped ornaments dates from the Neolithic period in Ancient India. It occurs mainly in the modern day culture of India, sometimes as a geometrical motif and sometimes as a religious symbol. It remains widely used in Indian religions such as Hinduism, Buddhism, and Jainism. Though once commonly used all over much of the world without stigma, because of its iconic usage as Hakenkreuz in Nazi Germany the symbol has become stigmatized in the Western world, notably even outlawed in Germany when used in that context.

Etymology - The word swastika is derived from the Sanskrit word svastika (in Devanagari स्वस्तिक), meaning any lucky or auspicious object, and in particular a mark made on persons and things to denote good luck. It is composed of su- meaning "good, well" and asti "to be" svasti thus means "well-being." The suffix -ka either forms a diminutive or intensifies the verbal meaning, and svastika might thus be translated literally as "that which is associated with well-being," corresponding to "lucky charm" or "thing that is auspicious." The word in this sense is first used in the Harivamsa. As noted by Monier-Williams in his Sanskrit-English dictionary, according to Alexander Cunningham, its shape represents a monogram formed by interlacing of the letters of the auspicious words su-astí (svasti) written in Ashokan characters.

The Sanskrit term has been in use in English since 1871, replacing gammadion (from Greek γαμμάδιον). Alternative historical English spellings of the Sanskrit word include suastika, swastica and svastica.

Origin - The ubiquity of the swastika symbol is easily explained by its being a very simple shape that will arise independently in any basket-weaving society. The swastika is a repeating design, created by the edges of the reeds in a square basket-weave. Other theories attempt to establish a connection via cultural diffusion or an explanation along the lines of Carl Jung's collective unconscious.

The genesis of the swastika symbol is often treated in conjunction with cross symbols in general, such as the "sun wheel" of Bronze Age religion.

Another explanation is suggested by Carl Sagan in his book Comet. Sagan reproduces an ancient Chinese manuscript (the Book of Silk) that shows comet tail varieties: most are variations on simple comet tails, but the last shows the comet nucleus with four bent arms extending from it, recalling a swastika. Sagan suggests that in antiquity a comet could have approached so close to Earth that the jets of gas streaming from it, bent by the comet's rotation, became visible, leading to the adoption of the swastika as a symbol across the world.

In Life's Other Secret, Ian Stewart suggests the ubiquitous swastika pattern arises when parallel waves of neural activity sweep across the visual cortex during states of altered consciousness, producing a swirling swastika-like image, due to the way quadrants in the field of vision are mapped to opposite areas in the brain.

Alexander Cunningham rejected any connection of the Indian swastika symbol with sun-worship, and suggested that the shape arose from a combination of Brahmi characters abbreviating the words su astí.

Le svastika (parfois appelé par abus de langage la svastika au lieu de la croix en forme de svastika) 卐 ou 卍 tel qu'on le représente la plupart du temps, est un symbole religieux que l'on retrouve de l'Europe à l'Océanie, apparaissant dès l'époque néolithique. On peut le décrire comme une croix composée de quatre potences prenant la forme d'un gamma grec en capitale (Γ), d'où son autre appellation de croix gammée.

Ce symbole est notamment utilisé en Orient dans la symbolique jaïne, hindoue et bouddhique, en Chine pour symboliser l'éternité. En Occident, le svastika pointant vers la droite et généralement incliné de 45 degrés, a été adopté comme emblème par les Nazis, et acquis dès lors une forte connotation négative qui en a fait quasiment disparaître l'usage, en Occident, après la Seconde Guerre mondiale.

Étymologie - Le nom svastika (स्वस्तिक) est un terme sanskrit apparaissant pour la première fois dans les épopées « Rāmāyana et « Mahâbhârata ».

On peut l'analyser comme un mot composé de svasti et du suffixe diminutif -ka. Le sens de svasti est « bonne santé, bonne fortune » (c'est aussi une interjection équivalent au français « vive... ! ») ; il est lui-même formé de su, « bon » (cf. grec ancien εὗ, indo-européen commun *h₁su-) et de asti, « existence » (radical indo-européen du verbe être, soit *h₁es-, que l'on retrouve tel quel en français, tu es). Svastika peut donc se traduire comme « ce qui apporte la bonne fortune, ce qui porte chance ». Une autre décomposition possible est su « bon » suivi du suffixe -tika « signe », soit « bon signe », lecture reprise par un homonyme indien moderne, « ṣubhtika » (षुभ्तिक). En tout état de cause, le nom est celui d'un signe de bon augure.

Origine et signification - C'est l'un des plus anciens symboles de l'humanité que l'on retrouve sous plusieurs formes dans la majorité des civilisations du monde, bien qu'il n’ait pas toujours la même signification. Les différentes graphies « svastikaformes » ont pu naître indépendamment les unes des autres, bien que certaines soient liées historiquement (svastikas indien et bouddhique, svastikas indien et svastika du XXe siècle européen).

Les premiers svastikas connus se trouvent sur des poteries de la culture de Samarra, établie sur le moyen Tigre et jusqu'au moyen Euphrate. Puis viennent celles retrouvées sur la céramique Vinca de Transylvanie et datent du Ve millénaire av. J.-C., suivis par ceux des poteries de Sintashta au Sud de l'Oural datant du IIe millénaire. Leur présence se fait plus importante à partir de l'Âge du bronze. Les principales occurrences du svastika en Europe et en Asie centrale sont : dans le Caucase (culture de Koban), en Azerbaïdjan, chez les Scythes et leurs parents les Sarmates, chez les Hittites, les Celtes (triskell), les Grecs (grecque), et les peuples germaniques (notamment les Goths ; fibule). Plus tard on en trouve en Islande deux versions, le marteau de Thor (elle apparaît aussi sur la ceinture de Thor sur le tableau de M. E. Winge (1872) où il affronte les géants) tournoyant dans le ciel et représentant le soleil, et le Þórshamar des grimoires ; le lauburu est typique du Pays basque. Le svastika apparaît également dans de nombreuses cultures d'Asie, d'Afrique et d'Amérique. On le trouve dans deux idéogrammes chinois 卐 ou plus couramment 卍, signifiant « dix mille » (c'est-à-dire l'éternité) ou « le cœur de Bouddha ».

Différentes hypothèses ont été avancées pour expliquer l'ubiquité du svastika. Une explication triviale est qu'il s'agit d'un motif décoratif facile à exécuter. Une autre, qui fait appel aux fonctions symboliques communes à tous les humains, suggère qu'il s'agirait à l'origine d'une représentation d'un mouvement rotatif : rotation du ciel nocturne dans l'hémisphère Nord autour de l'étoile polaire, du soleil dans sa course, ou d'un autre corps céleste (une comète par exemple, comme l'a proposé l'astronome Carl Sagan au vu de celle représentée dans un manuscrit chinois de Mawangdui). Chez les Navajos, il s'agit de la rotation d'une bûche.

La signification et l'importance du svastika varient selon les cultures et les époques. Il peut n'être qu'un signe parmi d'autres comme sur les poteries Vinca, ou un symbole religieux prééminent comme dans l'hindouisme et le bouddhisme. De nos jours, par exemple, le svastika dextrogyre (卍) est utilisé pour marquer les temples bouddhistes sur les plans de ville japonais. Au XXe siècle, les svastikas ont été utilisés par le régime nazi et sont devenus tabous dans le monde occidental, même le svastika bouddhique pointant vers la gauche, à l'inverse du svastika indien et de la croix gammée. Des tombes bouddhiques appartenant à des familles indochinoises furent vandalisées après la guerre ; plus récemment, des cartes Pokémon portant un svastika bouddhique durent être retirées de la vente au Japon. La circulation de l'information et l'intérêt accru pour les civilisations asiatiques n'ont pas suffi à réhabiliter le svastika dans le monde occidental. Son interdiction est même proposée, au regret des hindous vivant en Europe.