The Yoga of The Gita

Perfect love casts out fear. But you still retain a shadow of exile. This will make perfection even more perfect.

L'amour parfait bannit la crainte. Mais vous conservez toujours une ombre de l'exil. Cela rendra la perfection encore plus parfaite.

I may say that the way of the Gita is itself a part of the Yoga here and those who have followed it, to begin with or as a first stage, have a stronger basis than others for this Yoga.

It is not a fact that Gita gives the whole base of Sri Aurobindo's message; for the gita seems to admit the cessation of birth in the world as the ultimate aim or at least the ultimate culmination of Yoga; it does not bring forward the idea of spiritual evolution or the idea of the higher planes and the supramental Truth-Consciousness and the bringing down of that consciousness as the means of the complete transformation of earthly life.

The idea of the supermind, the Truth-Consciousness is there in the Rig Veda according to Sri Aurobindo's interpretation and in one or two passages of the Upanishads, but in the Upanishads it is there only in seed in the conception of the being of knowledge, vijñãnamaya purusa, exceeding the mental, vital and physical being; in the Rig Veda the idea is there but in principle only, it is not developed and even the principle of it has disappeared from the Hindu tradition.

The world is a field of manifestation in which there is a progressive evolution of the soul and the nature in Matter and from Matter through Life and Mind to what is beyond Mind till it reaches the complete revelation of Sachchidananda in life. It is this that is the basis of the Yoga and gives a new sense to life.

Our Yoga is not identical with the Yoga of the Gita although it contains all that is essential in the Gita's Yoga. In our Yoga we begin with the idea, teh will, teh aspiration of the complete surrender; but at the same time we have to reject the lower nature, deliver our consciousness from it, deliver the self involved in the lower nature by the self rising to freedom in the higher nature. If we do not do this double movement, we are in danger of making a tamasic and therefore unreal surrender, making no effort, no tapas and therefore no progress; or else we may make a rajasic surrender not to the Divine which masks our rajasic ego or something still worse.

Sri Aurobindo

Yoga Sutras of Patanjali

The Yoga Sutras of Patanjali is a Hindu scripture and foundational text of Yoga. It forms part of the corpus of Sutra literature dating to India's Mauryan period.
In Hindu philosophy, Yoga (also Raja Yoga to distinguish it from later schools) is the name of one of the six orthodox philosophical schools. Though brief, the Yoga Sutras are an enormously influential work on yoga philosophy and practice, held by principal proponents of yoga such as B.K.S. Iyengar as being of principal importance: Patañjali fills each sutra with his experiential intelligence, stretching it like a thread (sūtra), and weaving it into a garland of pearls of wisdom to flavour and savour by those who love and live in yoga...

Compilation and dating - Radhakrishnan and Moore attribute the text to Patanjali, dating it as 2nd century BCE. Scholars such as S.N. Dasgupta, claim this is the same Patanjali who authored the Mahabhasya, a treatise on Sanskrit grammar.
Indologist Axel Michaels disagrees that the work was written by Patanjali, characterizing it instead as a collection of fragments and traditions of texts stemming from the second or third century. Gavin Flood cites a wider period of uncertainty for the composition, between 100 BCE and 500 CE.

Philosophical roots and influences - The Sutras are built on a foundation of Samkhya philosophy and also exhibit the influence of Upanishadic, Buddhist and Jain thought. Karel Werner writes that "Patanjali's system is unthinkable without Buddhism. As far as its terminology goes there is much in the Yoga Sutras that reminds us of Buddhist formulations from the Pāli Canon and even more so from the Sarvāstivāda Abhidharma and from Sautrāntika." Robert Thurman writes that Patanjali was influenced by the success of the Buddhist monastic system to formulate his own matrix for the version of thought he considered orthodox. The five yamas or the constraints of the Yoga Sutras of Patanjali bear an uncanny resemblance to the five major vows of Jainism, indicating influence of Jainism. This mutual influence between the Yoga philosophy and Jainism is admitted by the author Vivian Worthington who writes: "Yoga fully acknowledges its debt to Jainism, and Jainism reciprocates by making the practice of yoga part and parcel of life." Christopher Chappel also notes that three teachings closely associated with Jainism appear in Yoga: the doctrine of karma described as colourful in both traditions; the telos of isolation (kevala in Jainism and Kaivalyam in Yoga); and the practice of non-violence (ahimsa). He also notes that the entire list of five yamas (II:30) is identical with the ethical precepts (Mahavratas) taught by Mahavira.
In the Yoga Sutras, Patanjali prescribes adherence to eight "limbs" or steps (the sum of which constitute "Ashtanga Yoga", the title of the second chapter) to quiet one's mind and achieve kaivalya. The Yoga Sutras form the theoretical and philosophical basis of Raja Yoga, and are considered to be the most organized and complete definition of that discipline. The division into the Eight Limbs (Sanskrit Ashtanga) of Yoga is reminiscent of Buddha's Noble Eightfold Path; inclusion of Brahmaviharas (Yoga Sutra 1:33) also shows Buddhism's influence on parts of the Sutras.
The samadhi techniques are identical to the jhanas found in the Pali Canon. In Vyasa's commentary to the Yogasutras, (Yogabhashya) and Vacaspati Misra's subcommentary it is openly admitted that the samadhi techniques are directly borrowed from the Buddhists (Jhana) with just the inclusion of the mystical and divine interpretations of mental absorption.
The Sutras not only provide yoga with a thorough and consistent philosophical basis, they also clarify many important esoteric concepts which are common to all traditions of Indian thought, such as karma.


YOGA-SÛTRA

Les Yoga Sūtra ou Yogasūtra de Patañjali, abrégé Y.S., est un recueil de 195 aphorismes (sūtra), phrases brèves, laconiques, destinées à être facilement mémorisées et appartenant à la philosophie indienne āstika. Ce texte est la base du système philosophique appelé Yoga ou Sāṃkhya Yoga en raison de sa connection intime avec le darśana appelé Sāṃkhya.
Cette œuvre, probablement rédigée ou compilée entre -200 et +500 (on retient souvent le IIe s. av. J.-C., sans certitude), est le texte qui a codifié ou systématisé le Yoga et sur lequel s'appuie le Rāja Yoga (yoga royal). Son influence sur la philosophie et sur la pratique du yoga est aussi forte aujourd'hui que lorsqu'elle a été écrite.
Les 195 sūtra sont répartis en 4 chapitres (pāda) : Samādhi pāda, Sādhana pāda, Vibhāti pāda, Kaivalya pāda.

SANSKRIT

Sanskrit language (संस्कृतभाषा saṃskṛtabhāṣā), for short Sanskrit (संस्कृतम् saṃskṛtam), is a historical Indo-Aryan language, a classical language of the Indian subcontinent and the primary liturgical language of Hinduism and Buddhism. Today, it is listed as one of the 22 scheduled languages of India and is an official language of the state of Uttarakhand.

Classical Sanskrit is the standard register as laid out in the grammar of Pāṇini, around the 4th century BCE. Its position in the cultures of South and Southeast Asia is akin to that of Latin and Greek in Europe and it has significantly influenced most modern languages of the Indian subcontinent, particularly in India and Nepal.

The pre-Classical form of Sanskrit is known as Vedic Sanskrit, with the language of the Rigveda being the oldest and most archaic stage preserved, its oldest core dating back to as early as 1500 BCE. This qualifies Rigvedic Sanskrit as one of the oldest attestations of any Indo-Iranian language, and one of the earliest attested members of the Indo-European language family, the family which includes English and most European languages.

The corpus of Sanskrit literature encompasses a rich tradition of poetry and drama as well as scientific, technical, philosophical and Hindu religious texts. Sanskrit continues to be widely used as a ceremonial language in Hindu religious rituals in the forms of hymns and mantras. Spoken Sanskrit is still in use in a few traditional institutions in India, and there are many attempts at revival.

  

Etymology - The Sanskrit verbal adjective saṃskṛta- may be translated as "put together, well or completely formed, refined, highly elaborated".[7] It is derived from the root saṃ(s)kar- "to put together, compose, arrange, prepare",[8] where saṃ- "together" (as English same) and (s)kar- "do, make". The language referred to as saṃskṛtabhāṣā "the cultured language" has by definition always been a "sacred" and "sophisticated" language, used for religious and learned discourse in ancient India, and contrasted with the languages spoken by the people, prākṛta- "natural, artless, normal, ordinary". It is also called dēva-bhāṣā meaning the "divine language" or the "language of devas or demigods".

History - Sanskrit is a member of the Indo-Iranian sub-family of the Indo-European family of languages. Its closest ancient relatives are the Iranian languages Old Persian and Avestan.[9] Within the wider Indo-European language family, Sanskrit shares characteristic sound changes with the Satem languages (particularly the Slavic and Baltic languages), and also with Greek.

In order to explain the common features shared by Sanskrit and other Indo-European languages, many scholars have proposed migration hypotheses asserting that the original speakers of what became Sanskrit arrived in what is now India and Pakistan from the north-west some time during the early second millennium BCE. Evidence for such a theory includes the close relationship of the Indo-Iranian tongues with the Baltic and Slavic languages, vocabulary exchange with the non-Indo-European Finno-Ugric languages, and the nature of the attested Indo-European words for flora and fauna.

The earliest attested Sanskrit texts are Hindu texts of the Rigveda, which date to the mid-to-late second millennium BCE. No written records from such an early period survive. However, scholars are confident that the oral transmission of the texts is reliable: they were ceremonial literature whose correct pronunciation was considered crucial to its religious efficacy.

From the Rigveda until the time of Pāṇini (fl. 4th century BCE) the development of the Sanskrit language may be observed in other Hindu texts: the Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda, Brahmanas, and Upanishads. During this time, the prestige of the language, its use for sacred purposes, and the importance attached to its correct enunciation all served as powerful conservative forces resisting the normal processes of linguistic change

The oldest surviving Sanskrit grammar is Pāṇini's Aṣṭādhyāyī ("Eight-Chapter Grammar"). It is essentially a prescriptive grammar, i.e., an authority that defines (rather than describes) correct Sanskrit, although it contains descriptive parts, mostly to account for some Vedic forms the use of which had become rare in Pāṇini's time.

The term "Sanskrit" was not thought of as a specific language set apart from other languages, but rather as a particularly refined or perfected manner of speaking. Knowledge of Sanskrit was a marker of social class and educational attainment in ancient India and the language was taught mainly to members of the higher castes, through close analysis of Sanskrit grammarians such as Pāṇini. Sanskrit, as the learned language of Ancient India, thus existed alongside the Prakrits (vernaculars), which evolved into the Middle Indic dialects, and eventually into the contemporary modern Indo-Aryan languages.

Le sanskrit ou sanscrit (nom local : संस्कृतम् saṃskr̥tam) est une langue indo-européenne, de la famille indo-iranienne, autrefois parlée dans le sous-continent indien. Certains mots sont encore utilisés par certaines familles de brahmanes et particulièrement dans les écoles philosophiques indiennes orthodoxes (āstika) et hétérodoxes (nāstika).

Il faut considérer le sanskrit, non comme la langue d'un peuple, mais comme une langue de culture qui a toujours été l'apanage d'une élite sociale, du moins depuis l'Antiquité. C'est notamment celle des textes religieux hindous et, à ce titre, elle continue d'être utilisée, à la manière du latin aux siècles passés en Occident, comme langue culturelle, et véhiculaire (un recensement de 1981 indique qu'il y aurait encore environ 6 100 locuteurs ; en 1961, à peu près 194 400 personnes disaient l'utiliser comme langue secondaire). C'est d'ailleurs l'une des langues officielles de l'Inde. La grammaire du sanskrit est celle d'une langue hautement flexionnelle et très archaïsante, dont l'étude est fondamentale dans le cadre de la linguistique comparée.

Histoire - Le sanskrit appartient à la famille indo-européenne de langues, dans la branche indo-iranienne, dans la sous-branche indo-aryenne. Le sanskrit a profondément influencé les langues du nord de l'Inde, comme le hindi, l'ourdou, le bengali, le marathi, le cachemirien, le punjabi, le népalais, voire le romani (tsigane).

Son nom, saṃskr̥tam, qui signifie « parachevé » , est assez récent ; la langue a pendant des siècles été simplement désignée par वाच् (vāc) ou शब्द (śabda), « la parole, la langue », le sanskrit étant senti comme la seule langue possible ; quelques désignations métaphoriques, comme गीर्वांअभाषा (gīrvāṇabhāṣā), « langue des dieux », marquent bien son caractère éminemment religieux.

Le premier sens de sanskrit est celui d'« indo-aryen ancien », langue mère qui a donné naissance à une multitude de dialectes et est parallèle à la langue sœur de l'iranien ancien (sous-branche attestée par deux langues, l'avestique et le vieux-perse), dont elle se sépare à peine. L'étude de plusieurs langues indiennes ou indo-aryennes moyennes conduit cependant à se demander si, parallèlement au sanskrit, au moins une autre langue indo-aryenne ancienne n'a pas pu coexister en Inde du Nord, dans l'Antiquité, léguant notamment à l'hindi moderne un vocabulaire et des variantes phonétiques héritées du tronc commun mais non attestés en sanskrit, à moins qu'il ne s'agisse que de niveaux de langues (par exemple propres à la caste des commerçants).

D'après des documents retrouvés en pays hittite et rédigés dans cette autre langue indo-européenne, comprenant quelques mots indo-aryens, noms communs (sur l'équitation) et noms propres (théonymes), il est possible de déterminer qu'une forme d'indo-aryen était parlée au XIVe siècle av. J.-C. en Asie occidentale. Toutefois, sur les attestations indianisantes d'Asie Mineure à l'Âge du Bronze, plusieurs linguistes considèrent qu'il ne s'agit pas à proprement parler de "vieil indien" ou d'indo-aryen, mais d'une forme d'indo-iranien de niveau culturel ou religieux proche du pré-védique. Autrement dit, l'émergence du vieil-indien aurait été favorisée dans un groupe socio-culturel parlant l'indo-iranien commun, groupe formé de négociants, mercenaires cavaliers (les Mariyanu), orfèvres (en lapis-lazuli), non seulement immergés en Mésopotamie, mais aussi en Égypte et en Asie Mineure, où ils auraient été associés aux marchands assyriens comme aux groupes des Hourrites descendus des régions subcaucasiennes vers la Syrie et la Cilicie (empire du Mitanni en Syrie du Nord, Kizzuwatna des Louvites de Cilicie).

La plus vieille forme de sanskrit attestée de manière plus tangible est nommée védique : c'est la langue dans laquelle sont rédigés les Vedas. Il n'y a qu'un Véda (connaissance) sous la forme de quatre volumes : dont le Rig-Veda ou « Veda des hymnes (rig-) », le plus ancien ensemble de textes de l'hindouisme. Il est cependant extrêmement difficile de dater le Rig-Veda lui-même, et donc les débuts de l'histoire réelle de la langue védique : les textes sacrés, en effet, étaient avant tout récités et appris par cœur (ils le sont d'ailleurs encore). Les linguistes s'accordent à discerner maintenant plusieurs strates historiques dans le védique (au moins deux ou trois), d'après la grammaire, les théonymes et le style. Les neuf premiers livres du Rig-Véda contiendraient en particulier ce qu'il est convenu d'appeler le "védique ancien". Cette langue archaïque et peu normée est l'une des plus proches de l'indo-européen commun, langues "anatoliennes" mises à part (hittite, louvite notamment), et elle s'avère précieuse pour la linguistique comparée tant le volume de ses textes, l'ampleur de sa grammaire et la richesse de son vocabulaire prêtent à des analyses.

Les écritures du sanskrit - Longtemps de tradition purement orale, ou peut-être progressivement à l'aide de symboles logographiques ou idéographiques, voire de signes syllabiques (via l'acrophonie) liés aux cultes , la religion hindouiste n'a pas eu besoin de fixer ses textes. C'est tardivement que l'emploi de la brāhmī, d'abord (semi-syllabaire utilisé pour les édits d'Ashoka), puis de la multitude d'écritures qui en dérivent, est généralisé, pour les textes profanes, puis sacrés. Chaque région de l'Inde utilise l'écriture qui lui sert pour noter sa propre langue afin d'écrire les textes sanskrits ; le sanskrit n'a ainsi pas d'écriture attitrée et, surtout, peut être noté par différents semi-syllabaires qui doivent donc être capables de représenter certains phonèmes dont ils n'ont pas l'usage autrement. L'on peut donner un exemple de cette souplesse d'emploi des écritures indiennes avec une même phrase sanskrite notée dans plusieurs graphies :

Que Śiva bénisse les amateurs de la langue des dieux. (Kālidāsa)

Au début du VIIe siècle, à l'époque de la dynastie chinoise des Tang, lorsque le grand chercheur bouddhiste chinois Xuanzang étudia le dharma bouddhique en Inde et d'y ramena en Chine des centaines de soutras et commentaires, l'écriture utilisée en Inde et celle des textes bouddhiques était une écriture appelée le Siddham, Xītán 悉昙 en chinois.
Enfin, le Xe congrès des Orientalistes fixa, en 1894 à Genève, une transcription latine qui, de nos jours, est la seule utilisée dans les ouvrages didactiques occidentaux. C'est cette même transcription, qui, quelque peu augmentée, permet aussi de transcrire toutes les autres langues indiennes, qu'elles soient ou non indo-aryennes, au moyen des mêmes symboles. Cette transcription est décrite en détail dans l'article consacré à la transcription traditionnelle des langues de l'Inde.
L'étude de l'écriture de la civilisation de l'Indus, basée sur des sceaux et des empreintes de sceaux "harappéens" datés du troisième millénaire avant J.-C., conduit certains chercheurs, notamment indiens, à suggérer qu'elle exprimait aussi, non pas une langue dravidienne (opinion la plus répandue), mais bien, au moins sur certains documents dénotant des rites pré-hindous assez explicites, une langue indo-iranienne voire indo-aryenne.
Plus récemment, un linguiste a proposé également, sur la base des fréquences de caractères et de l'épigraphie comparée, de discerner dans le crétois minoen noté en linéaire A (écriture syllabique de la première moitié et du milieu du IIe millénaire av. JC en Crète) une langue de la famille indo-iranienne, dont le niveau religieux de langue (appliqué aux tables à libation de pierre) s'apparente étroitement au sanskrit védique ancien (voir références et liens, infra). Des théonymes comme Indra, Asura, y auraient leurs équivalents (I(n)tar, Asirai) qui ne sont pas sans rappeler des divinités du Mitanni et celles de l'Iran pré-islamique.

La littérature sanskrite étant une des plus riches du monde, tout à la fois par son extension dans le temps et par la variété des sujets dont elle traite, elle a fasciné de nombreuses personnes en dehors de l'Inde. En France, le plus important contributeur à la connaissance de la culture d'expression sanskrite est l'indianiste Louis Renou (1896-1966).
Un important ouvrage de référence en français, très utile pour la connaissance de cette culture, est L'Inde Classique, Manuel des études indiennes (2 vol.), qu'il a dirigé avec son collègue Jean Filliozat (1906-1982).

SWASTIKA

The swastika (from Sanskrit svástika स्वस्तिक) is an equilateral cross with its arms bent at right angles, in either right-facing (卐) form or its mirrored left-facing (卍) form. Archaeological evidence of swastika-shaped ornaments dates from the Neolithic period in Ancient India. It occurs mainly in the modern day culture of India, sometimes as a geometrical motif and sometimes as a religious symbol. It remains widely used in Indian religions such as Hinduism, Buddhism, and Jainism. Though once commonly used all over much of the world without stigma, because of its iconic usage as Hakenkreuz in Nazi Germany the symbol has become stigmatized in the Western world, notably even outlawed in Germany when used in that context.

Etymology - The word swastika is derived from the Sanskrit word svastika (in Devanagari स्वस्तिक), meaning any lucky or auspicious object, and in particular a mark made on persons and things to denote good luck. It is composed of su- meaning "good, well" and asti "to be" svasti thus means "well-being." The suffix -ka either forms a diminutive or intensifies the verbal meaning, and svastika might thus be translated literally as "that which is associated with well-being," corresponding to "lucky charm" or "thing that is auspicious." The word in this sense is first used in the Harivamsa. As noted by Monier-Williams in his Sanskrit-English dictionary, according to Alexander Cunningham, its shape represents a monogram formed by interlacing of the letters of the auspicious words su-astí (svasti) written in Ashokan characters.

The Sanskrit term has been in use in English since 1871, replacing gammadion (from Greek γαμμάδιον). Alternative historical English spellings of the Sanskrit word include suastika, swastica and svastica.

Origin - The ubiquity of the swastika symbol is easily explained by its being a very simple shape that will arise independently in any basket-weaving society. The swastika is a repeating design, created by the edges of the reeds in a square basket-weave. Other theories attempt to establish a connection via cultural diffusion or an explanation along the lines of Carl Jung's collective unconscious.

The genesis of the swastika symbol is often treated in conjunction with cross symbols in general, such as the "sun wheel" of Bronze Age religion.

Another explanation is suggested by Carl Sagan in his book Comet. Sagan reproduces an ancient Chinese manuscript (the Book of Silk) that shows comet tail varieties: most are variations on simple comet tails, but the last shows the comet nucleus with four bent arms extending from it, recalling a swastika. Sagan suggests that in antiquity a comet could have approached so close to Earth that the jets of gas streaming from it, bent by the comet's rotation, became visible, leading to the adoption of the swastika as a symbol across the world.

In Life's Other Secret, Ian Stewart suggests the ubiquitous swastika pattern arises when parallel waves of neural activity sweep across the visual cortex during states of altered consciousness, producing a swirling swastika-like image, due to the way quadrants in the field of vision are mapped to opposite areas in the brain.

Alexander Cunningham rejected any connection of the Indian swastika symbol with sun-worship, and suggested that the shape arose from a combination of Brahmi characters abbreviating the words su astí.

Le svastika (parfois appelé par abus de langage la svastika au lieu de la croix en forme de svastika) 卐 ou 卍 tel qu'on le représente la plupart du temps, est un symbole religieux que l'on retrouve de l'Europe à l'Océanie, apparaissant dès l'époque néolithique. On peut le décrire comme une croix composée de quatre potences prenant la forme d'un gamma grec en capitale (Γ), d'où son autre appellation de croix gammée.

Ce symbole est notamment utilisé en Orient dans la symbolique jaïne, hindoue et bouddhique, en Chine pour symboliser l'éternité. En Occident, le svastika pointant vers la droite et généralement incliné de 45 degrés, a été adopté comme emblème par les Nazis, et acquis dès lors une forte connotation négative qui en a fait quasiment disparaître l'usage, en Occident, après la Seconde Guerre mondiale.

Étymologie - Le nom svastika (स्वस्तिक) est un terme sanskrit apparaissant pour la première fois dans les épopées « Rāmāyana et « Mahâbhârata ».

On peut l'analyser comme un mot composé de svasti et du suffixe diminutif -ka. Le sens de svasti est « bonne santé, bonne fortune » (c'est aussi une interjection équivalent au français « vive... ! ») ; il est lui-même formé de su, « bon » (cf. grec ancien εὗ, indo-européen commun *h₁su-) et de asti, « existence » (radical indo-européen du verbe être, soit *h₁es-, que l'on retrouve tel quel en français, tu es). Svastika peut donc se traduire comme « ce qui apporte la bonne fortune, ce qui porte chance ». Une autre décomposition possible est su « bon » suivi du suffixe -tika « signe », soit « bon signe », lecture reprise par un homonyme indien moderne, « ṣubhtika » (षुभ्तिक). En tout état de cause, le nom est celui d'un signe de bon augure.

Origine et signification - C'est l'un des plus anciens symboles de l'humanité que l'on retrouve sous plusieurs formes dans la majorité des civilisations du monde, bien qu'il n’ait pas toujours la même signification. Les différentes graphies « svastikaformes » ont pu naître indépendamment les unes des autres, bien que certaines soient liées historiquement (svastikas indien et bouddhique, svastikas indien et svastika du XXe siècle européen).

Les premiers svastikas connus se trouvent sur des poteries de la culture de Samarra, établie sur le moyen Tigre et jusqu'au moyen Euphrate. Puis viennent celles retrouvées sur la céramique Vinca de Transylvanie et datent du Ve millénaire av. J.-C., suivis par ceux des poteries de Sintashta au Sud de l'Oural datant du IIe millénaire. Leur présence se fait plus importante à partir de l'Âge du bronze. Les principales occurrences du svastika en Europe et en Asie centrale sont : dans le Caucase (culture de Koban), en Azerbaïdjan, chez les Scythes et leurs parents les Sarmates, chez les Hittites, les Celtes (triskell), les Grecs (grecque), et les peuples germaniques (notamment les Goths ; fibule). Plus tard on en trouve en Islande deux versions, le marteau de Thor (elle apparaît aussi sur la ceinture de Thor sur le tableau de M. E. Winge (1872) où il affronte les géants) tournoyant dans le ciel et représentant le soleil, et le Þórshamar des grimoires ; le lauburu est typique du Pays basque. Le svastika apparaît également dans de nombreuses cultures d'Asie, d'Afrique et d'Amérique. On le trouve dans deux idéogrammes chinois 卐 ou plus couramment 卍, signifiant « dix mille » (c'est-à-dire l'éternité) ou « le cœur de Bouddha ».

Différentes hypothèses ont été avancées pour expliquer l'ubiquité du svastika. Une explication triviale est qu'il s'agit d'un motif décoratif facile à exécuter. Une autre, qui fait appel aux fonctions symboliques communes à tous les humains, suggère qu'il s'agirait à l'origine d'une représentation d'un mouvement rotatif : rotation du ciel nocturne dans l'hémisphère Nord autour de l'étoile polaire, du soleil dans sa course, ou d'un autre corps céleste (une comète par exemple, comme l'a proposé l'astronome Carl Sagan au vu de celle représentée dans un manuscrit chinois de Mawangdui). Chez les Navajos, il s'agit de la rotation d'une bûche.

La signification et l'importance du svastika varient selon les cultures et les époques. Il peut n'être qu'un signe parmi d'autres comme sur les poteries Vinca, ou un symbole religieux prééminent comme dans l'hindouisme et le bouddhisme. De nos jours, par exemple, le svastika dextrogyre (卍) est utilisé pour marquer les temples bouddhistes sur les plans de ville japonais. Au XXe siècle, les svastikas ont été utilisés par le régime nazi et sont devenus tabous dans le monde occidental, même le svastika bouddhique pointant vers la gauche, à l'inverse du svastika indien et de la croix gammée. Des tombes bouddhiques appartenant à des familles indochinoises furent vandalisées après la guerre ; plus récemment, des cartes Pokémon portant un svastika bouddhique durent être retirées de la vente au Japon. La circulation de l'information et l'intérêt accru pour les civilisations asiatiques n'ont pas suffi à réhabiliter le svastika dans le monde occidental. Son interdiction est même proposée, au regret des hindous vivant en Europe.

AUM

Água - Water - Eau

Fogo - Fire - Feu

Terra - Earth - Terre

Ar - Air - Air

Éter - Ether - Ether

VRISCHIKASANA

Vṛścikāsana – The Scorpion Posture

This is a fairly difficult yoga posture but like all the yoga postures, scorpion posture also has loads of benefits. This posture is called scorpion posture because when performed fully, the shape of the body of the performer looks like that of a scorpion which is ready to sting someone. The Sanskrit name of this posture is Vrischika-asana which literally means Scorpion Posture.

You can perform this posture in the following way - First, sit on the floor on your knees. Then lean forward and place both of your elbows on the ground. Your forearms should lie flat on the ground and the palms should be facing downwards and completely flat on the ground.

- Now lift your head out while extending it as forwards as you can without straining your neck. Then raise your buttocks upwards. Your feet should be closer to each other with only your toes firmly on the ground.

- Take a deep breath and slowly start raising your legs upwards. Try to pull your legs all the way, above your head while maintaining your balance.

- Now, slowly bring your feet down towards your head by bending your knees. Here you will have to be very careful. You must never drop your legs too fast. You must also be careful to not let the legs go too far down as it will make you lose your balance.

- After staying in this position for few seconds, straighten your legs upwards and bring them back to the floor with only your toes touching the floor. Your buttocks should still be in the air.

- Now slowly bring your buttocks down and place it on your legs.

- Then, slowly lift your head and move backwards. Lift your arms off the ground and come back in the kneeling position.

You have now completed one round of the scorpion posture. You should hold this posture with your legs bend over your head for as long as you feel comfortable. You should remember that reversing the posture will take much more strength than getting into that position. Therefore, try not to drain yourself completely in trying to stay in the position only. Try to stay in the position for 20 to 30 seconds in the start and then gradually increase the duration.

This is a relatively difficult yoga posture and you may need some practice to master it. You must try to master other balance postures like the headstand posture before attempting the scorpion posture.

As a beginner, always try to perform this posture in front of a wall as it will help you maintain your balance. This posture is very beneficial for your chest, neck and back. It gives you the benefits of both wheel and headstand postures.

Only those who can perform the Headstand without the slightest difficulty should attempt the Scorpion pose. (Beginners should not practice this asana).

Vrischika is the Sanskrit word for scorpion. This posture resembles a scorpion with its tail arched above its head ready to sting its victim. The Scorpion, which is an advanced posture promotes balance and brings harmony to the body and the mind.

In the Scorpion position the hands are kept apart and the head is lifted up. The weight of the body rests on the elbows, while the hands provide extra stability.

This posture provides maximum stretch to the neck, chest, spine and the abdominal muscles. The entire spine is vigorously toned and remains healthy. It strengthens the arms, shoulders, back and fully expands the lungs.

Practice of this asana increases blood flow to the brain and pituitary gland, revitalizing all body's system. It also increases circulation in the lower limbs and the abdomen, and tones the reproductive organs.

The Scorpion combines many of the benefits of the Headstand (Sirshasana) and the Wheel (Chakrasana) pose.

You can come into the Scorpion in one of two ways: 1) By kicking up into the posture with head lifted (for more athletic person).

2) By coming into it from the Headstand.

If you are coming into Scorpion from the Headstand do not delay, because coming into Scorpion after being in the Headstand for more than a few seconds creates excess pressure in the arterial circulation to the brain.

Although the Scorpion pose gives us many benefits, in some health conditions this pose is not recommended to be performed.

The benefits to you of this body twisting exercise are that you nourish your hips, back, elbows and arms. In addition you also derive the benefits of doing Shirshasana and Halasana such as improved eyesight, better memory and reduced hair loss.

Three important reasons (out of many) not to do Scorpion:1) If you have glaucoma, detached retina, or other eye disorders that are aggravated by pressure avoid this pose.

2) Do not do this asana if you have high blood pressure or heart palpitations.

3) In case of suffering from vertigo do not practice this pose.

Caution: Always check with your doctor if you have any doubts or concerns regarding the suitability of this pose for you.


But before you start doing this exercise do consult your doctor and learn this exercise only under the guidance of a qualified yoga therapist.



Do not do this exercise if you already suffer from any hip, back or heart ailment. Patients suffering from high blood pressure and vertigo are also advised to avoid doing this asana.



Vrischikasana, la posture du Scorpion

La posture du Scorpion (Vrischikasana) est bien illustrée par son nom : le corps ressemble à un scorpion avec la queue en position d’attaque.

Bien sûr, ce n’est pas une posture simple pour débutants. Mais cependant, elle est moins difficile qu’elle peut ne paraître au premier abord.



Elle nécessite de la force, dans les bras et les épaules, notamment, mais aussi un très bon équilibre. Le Scorpion est un jeu de poids et contrepoids. Lorsque vous êtes dans la posture juste, l’effort semble quasiment disparaître…


L’apprentissage de cette posture nécessite la présence d’un professeur.

Postures préparatoires - Avant d’apprendre Vrischikasana, il est recommandé de maîtriser quelques autres postures, telles que: 
- La Posture sur la Tête (Sirsasana), pour l’inversion, le renforcement et l’équilibre
- L’Arbre (Vrksanana), pour l’équilibre
- Le Corbeau (Kakasana, appelé aussi Bakasana), pour l’équilibre et fortifier les épaules et les bras
- Le Cobra (Bhujangasana, pour la souplesse du tronc et de la ceinture scapulaire
- La Posture de la Roue (Chakrasana), pour la souplesse du tronc et de la ceinture scapulaire
- Le Chien Tête en Bas (Adho Mukha Svanansana), pour la souplesse des épaules et du haut du dos
- La Tête de Vache (Gomukhasana), pour la souplesse des épaules et du haut du dos
- La Posture du Héro Allongé (Supta Virasana) : étirement de la chaîne musculaire antérieure

Apprentissage de la posture - Plusieurs Yogi pratiquent le Scorpion en montant une jambe (ou même en prenant de l’élan, ce qui est moins bien), puis l’autre. Je l’ai apprise à partir de la posture sur la tête. Je conseille cette dernière technique, surtout si vous pratiquez seul, car elle offre une plus grande maîtrise des mouvements et de l’équilibre. Il y a donc moins de risque de tomber, qu’en prenant un élan pas toujours bien dosé.
Mais une fois bien maîtrisée, la posture se prend ainsi sans problème, selon les deux méthodes. Aujourd’hui le temps me manque pour écrire plus longuement. Je vous propose de regarder cette vidéo américaine du Scorpion (en anglais), car elle explique bien la première technique.

Bienfaits de la posture - Travail cardio-vasculaire
- Meilleure circulation du sang
- Souplesse de la colonne vertébrale.
- Étirement des muscles avant des cuisses
- Ouverture de la cage thoracique
- Améliore la confiance en soi

Recommandation - Cette posture ne peut se faire, qu'une fois que vous vous sentez très à l'aise dans la posture sur la tête et que vous pouvez la tenir au moins deux minutes.


Vrikchikasana avec l’aide d’un mur
• Prendre la posture sur la tête (Sirsasana) à quelques centimètres d’un mur.
• Puis reculer les pieds, jusqu’à ce qu’ils touchent le mur. Écarter les pieds donnera un meilleur équilibre, surtout au début. Plier les jambes en descendant un peu les pieds sur le mur.
• Décroiser les doigts, puis placer les mains à plat au sol.
• Mettre tout le poids du corps sur les coudes, les avant-bras et les mains. Commencer à décoller la tête, en poussant les avant-bras contre le sol.
• Porter le regard devant soi, vers le mur. Monter la tête, et en même temps, essayer de descendre la poitrine en creusant le haut du dos.
• Commencer à rechercher l’équilibre. Porter le regard devant soi, vers le mur. Monter la tête, et en même temps, essayer de descendre la poitrine en rapprochant les omoplates dos. C’est un jeu de poids et de contrepoids qui joue entre:
1. la hauteur de la tête
2. le creux du haut du dos (en rapprochant les omoplates)
3. la position des pieds et des jambes. Chercher à appuyer de moins en moins sur le mur, jusqu’à pouvoir décoller les pieds.

Pendant toute la prise de posture, garder le ventre tonique et les fessiers contractés, pour protéger les lombaires.
Pour les premiers essais, préférez la présence de votre professeur de yoga.

La posture avec les jambes tendues (aussi appelée Pincha Mayurasana) peut sembler impressionnante. Elle est pourtant nettement plus facile, car les jambes tendues et bien serrées, font un excellent jeu de poids et de contrepoids: le travail d’ajustement de l’équilibre s’en trouve affiné. C’est pourquoi je préconise cette variante lorsque l’on souhaite apprendre Vrischikasana sans le mur.
Les indications pour la prise de la posture sont quasiment les mêmes qu’avec le mur, sauf que c’est l’ajustement des jambes tendues qui va aider à faire la balance du poids, et non plus les pieds appuyés contre le mur.

CEAS YOGA

Vriksasana

Vrksāsana is a yoga pose referred to in English as the Tree Pose. From mountain pose, weight is shifted to one leg, for example, starting with the left leg. The entire sole of the foot remains in contact with the floor. The right knee is bent and the right foot placed on the left inner thigh, or in half lotus position. With the toes of the right foot pointing directly down, the left foot, center of the pelvis, shoulders and head are all vertically aligned. Hands are typically held above the head either pointed directly upwards and unclasped, or clasped together in Añjali Mudrā.
The pose is typically held for 20 to 60 seconds to stretch the spine, returning to the mountain pose while exhaling, then repeating standing on the opposite leg.
The pose emphasizes alignment of the head, spine and hips. Faults include leaning to one side, twisting, pushing one hip out; bending or rotating the supporting knee outwards; looking downwards and lacking concentration. Iyengar claims the pose improves balance, poise and posture. Hewitt claims it improves posture and concentration, limbers the hips, deepens the thorax, strengthens the ankles, and firms and tones the muscles of the legs, back and chest.

Raising the arms above the head for any length of time may involve risks for persons with High blood pressure. The arms can be held at chest height in Añjali Mudrā for those at risk.

Vrikshasana or the tree pose is probable one of the more difficult postures to perfect and balance. Stand with your feet together and your hands in front of your chest in a prayer position. Feel the ground underneath your toes. Begin to shift your weight to your left leg. Lift your right leg, and place the sole of your right foot on the inside of your left thigh. Be careful that you are keeping your right knee turned out and your body facing forward with your hips level. It is very easy to sacrifice part of this pose in order to compensate for a part that you can't do. Stay aware of your body's position at all times. When you have caught your balance slowly raise your hands above your head keeping them in the prayer position. Again, repeat on the other side.

The physical aspect - This posture focuses on the Psoas muscles and well as the Scapula area of the body.
The Psoas play an important part in every asana. In backbends, a released Psoas allows the front of the thighs to lengthen and the leg to move independently from the pelvis.
In standing poses and forward bends, the thighs cannot fully rotate outward unless the Psoas releases.
The Tree begins in a standing position, with the weight being evenly balanced directly over the bones of the right leg that will be supporting the body.
This allows the hip socket to remain released and the right side Psoas to relax.
The next stage is to begin to lift the left leg which flexes the left hip and left knee (Flexion).
The leg is then rotated from the hip (lateral rotation) away from the body (adduction) and the foot placed against the inside of the right thigh (flexion of the foot).
This contracts the ‘gluteus medius/gluteus maximus and also effects the piriformais muscles.
Other muscle groups being used at this stage are the adductors which assist in hip flexion and become stretched when the hip is rotated.
The next stage in this variant on the Tree pose is to take the arms overhead.
This involves abduction of the arms followed by a lateral rotation as the arms are raised up above the head.This movement includes the pectoralis and the biceps in the arms.
The movement of the arms is abduction as they move away from the body and adduction as they move back towards the body.
This posture works against gravity pulling on the arms and the raised leg.

Benefits - Strengthens thighs, calves, ankles, and spine
- Stretches the groins and inner thighs, chest and shoulders
- Improves sense of balance
- Relieves sciatica and reduces flat feet
- Concentration on one point
- Develops nervous balance

Contraindications - Headache
- Insomnia
- Low blood pressure
- High blood pressure: Don't raise arms overhead

Step by Step - Stand in Tadasana (mountain pose) Shift your weight slightly onto the left foot, keeping the inner foot firm to the floor, and bend your right knee. Reach down with your right hand and clasp your right ankle.
- Draw your right foot up and place the sole against the inner left thigh.
- If possible, press the right heel into the inner left groin, toes pointing toward the floor. The center of your pelvis should be directly over the left foot.
- Rest your hands on the top rim of your pelvis. Make sure the pelvis is in a neutral position, with the top rim parallel to the floor.
- Lengthen your tailbone toward the floor. Firmly press the right foot sole against the inner thigh and resist with the outer left leg. Press your hands together in Anjali Mudra (prayer position) Gaze softly at a fixed point in front of you on the floor about 4 or 5 feet away.
- Stay for 20 seconds to 1 minute. Step back to Tadasana with an exhalation and repeat for the same length of time with the legs reversed.


Vriksasana - La posture de l'arbre est un exercice d'équilibre redoutable surtout les yeux fermés. Cet exercice révèle notre état intérieur : Je suis stressé, l'arbre vacillera! Je suis serein, l'arbre tiendra avec aisance.
Dans cette posture d'équilibre, il faut bien relâcher le pied d'appui et s'ancrer fermement au sol, mais il faut aussi se redresser et mettre le coeur en avant. A l'image de l'arbre qui tend ses hautes branches vers la lumière du soleil, il faut sentir depuis la fontanelle, une énergie qui tend vers le haut. Le secret de cette posture est donc autant son ancrage dans la terre que son élan vers le ciel.

"Depuis les origines les plus lointaines du monde, l'homme s'est identifié à l'arbre et en a fait le symbole de la totalité de son être. Le yoga ne sépare l'homme ni de la terre, ni du ciel. Les deux sont en lui, et dans cet exercice l'homme les réunit symboliquement…" Shri Mahesh

Description - En expirant prendre un appui ferme par exemple sur le pied droit, replier la jambe gauche et ramener le pied gauche en appui sur le haut de la cuisse droite au dessus du genoux. La pointe du pied est vers le bas et le talon est légèrement en dedans vers l'avant. Prendre le geste des mains jointes devant la poitrine et fixer un point dans l'espace.

S'il y a des difficultés d'équilibre, on peut s'approcher d'un mur. Soit de face pour fixer un point sur le mur, ce qui amène plus de stabilité. Soit carrément de côté avec un bras qui peut s'appuyer pour garder l'équilibre. Prendre alors la posture avec les bras tendus vers le bas sur le côté.

La fixation oculaire est très importante, elle est un véritable appui pour l’équilibre. Le pied au sol doit être le plus décontracté possible, il faut comme l’indique le nom de la posture s’enraciner au sol.
Dans tous les cas il ne faut pas hésiter à bien se redresser et à mettre le cœur en avant, de plus il faut exercer la contraction de la racine (Mulâ Bandha) et voir l'axe relier la base à la fontanelle.
Le souffle doit être le plus fin possible, quasi inexistant, il faut rester au minimum de 20 secondes a 1 minute de chaque côté, puis augmenter le temps progressivement jusqu’à ressentir que l’on passe un cap, après il est possible de s’engager jusqu’à une demi-heure (un gatikha) de chaque côté.
Enfin s’essayer les yeux fermés : dans un premier temps on peut fermer juste un œil celui de la jambe repliée, puis les deux. Toujours équilibrer le temps de chaque côté.

OBS.: - Jambe de terre bien tendue et forte.
- Presser également le pied plié contre la cuisse et la cuisse contre le pied. Ce contact ferme sert d'appui.
- Ne pas s'inquieter si dans un premier temps, les pensées au lieu de se calmer, se font plus pressantes: c'est le travail qui s'effectue.
- Considérer que l’on tient également par le haut, à l’aide d’un point au dessus de la fontanelle.
- Fixer un yantra sur un mur à hauteur des yeux et fixer le point central pendant au moins 1 minute, fermer les yeux et continuer de fixer l'image rémanente du point central.

Bienfaits - Renforce les jambes et assouplit les épaules, les hanches, les genoux et les chevilles
- Développe le sens de l'équilibre, la concentration, la lucidité et la stabilité mentale
- L'ascension verticale des bras ouvre le thorax et favorise la purification du coeur

Contre-indications - Maux de tête
- Insomnia
- Pression artérielle basse
- L'hypertension artérielle: Ne pas lever les bras